Mi esposa y yo nos quedamos una vez en el apartamento de su amiga. Sabíamos que era una ávida coleccionista de ropa, pero nos sorprendió encontrar no sólo armarios llenos de ropa sin usar, muchos de ellos con etiquetas de precios todavía pegadas, sino también cajas y cajas de zapatos sin estrenar.
Resultó que la amiga de mi esposa tenía la compulsión de encontrar la chaqueta o el par de zapatos perfectos. Ella creía que si tenía éxito, su imagen social estaría bien alineada y sentiría satisfacción. Desafortunadamente, cuando llegó a casa con su ropa nueva, nunca le pareció adecuada. Y así siguió coleccionando en busca de la ropa perfecta.
En ese momento, había pensado que la aflicción de nuestra amiga era extraña y me costaba mucho relacionarme con ella. De hecho, hacía tiempo que la había olvidado, hasta hace poco, cuando fui a comprar un par de zapatos nuevos para caminar. No sólo la recordé, sino que también me relacioné con su condición.
El vendedor me trajo los zapatos que había seleccionado en el tamaño que necesitaba. Tenía prisa y estaba decidido a entrar en la tienda, coger los zapatos, y salir sin perder tiempo ni dinero. Pero, en un segundo, mi plan se estropeó cuando el vendedor apareció con dos cajas en sus manos, y preguntó: «¿Amarillo o azul?» Yo le respondí: «¡Am… no, Azul!» Fue como si mi mente se hubiera cruzado de brazos cuando me dio la elección de los colores. Finalmente tomé los zapatos amarillos, pero de camino a casa, estaba pensando, «¡Debería haber cojido los azules!»
Me maravillé de mi propio sentido de ansiedad por una elección tan simple. ¿Por qué importaba tanto si me ponía amarillo o azul? ¿Por qué estaba dudando lo que acababa de decidir? De repente, me relacioné con nuestra amiga compulsiva.
Como seres espirituales habitando cuerpos materiales, luchamos con opciones materiales, mientras nos identificamos con nuestros cuerpos materiales temporales.
En el Bhagavad-gita 2.22, Krishna dice: «Como una persona se pone nuevas prendas de vestir, renunciando a las viejas, el alma también acepta nuevos cuerpos materiales, renunciando a los viejos e inútiles».
En otras palabras, nuestros cuerpos materiales y las circunstancias temporales de nuestras vidas son muy parecidas a la ropa y los zapatos en el apartamento de mi amiga; y mi sensación de ansiedad, o mi duda sobre el color de los zapatos que debo comprar, surge cuando tratamos de encontrar la combinación perfecta de cosas que nos harían felices.
El hecho es que el descontento arde dentro de nosotros siempre cuando buscamos la satisfacción fuera de nosotros mismos.
Un santo de la antigüedad una vez escribió:
«En este mundo material,cada materialista desea alcanzar la felicidad y disminuir su angustia, y por lo tanto actúa en consecuencia. En realidad, sin embargo, uno es feliz mientras no se esfuerce por buscar la felicidad; tan pronto como uno comienza sus actividades en busca de la felicidad, sus condiciones de aflicción comienzan».
Cuando buscamos la satisfacción en las cosas, la brecha entre nosotros y la verdadera felicidad es más amplia que nunca. Pero cerrar esa brecha es más fácil de lo que pensamos. El secreto es simple: el servicio desinteresado
Dale Carnegie, en su libro, “Cómo dejar de preocuparse y empezar a vivir”, escribe sobre cómo salir de las profundidades de la ansiedad personal. «Piensa en hacer algo bueno por alguien más», él aconseja. En el mismo momento en que piensas en hacer algún servicio desinteresado, en ese momento, no sólo te recuperas de la ansiedad, sino que también creces.
Al dar crecemos y disfrutamos sin límites.
Qué hablar de dar servicio a nuestra fuente divina, un servicio que nos nutre desde dentro, así como regar la raíz de un árbol nutre a todo el árbol. Los Vedas, los libros de la sabiduría suprema, dicen que nuestra fuente divina, el origen de todo, incluso de nosotros mismos, es personal. Al dar servicio a esa fuente divina personal, nuestro servicio no sólo está perfectamente alineado, sino que también saboreamos la felicidad ilimitada.
En los días en que vivía en un monasterio, un día tuve una hambre inusual. Cuando sonó la campana del almuerzo, corrí al comedor con gran entusiasmo para comer. Sin embargo, en cuanto llegué, me di cuenta de que faltaba uno de los monjes, a quien le tocaba servir el almuerzo. Sabía que era mi deber sustituir a mi colega, que probablemente estaba muy enfermo para asistir a su servicio. Pero, ¡tenía tanta hambre! Recordando las palabras de mi gurú, «el servicio desinteresado satisface el hambre del alma», cedí y tomé mi lugar para servir el almuerzo a los otros monjes. Tan pronto como tomé esta decisión, sentí que había hecho lo correcto. Entonces, era palpable que cuanto más servía a los otros monjes hambrientos, no sólo olvidaba mi hambre, sino que también mi mente se sentía satisfecha; incluso alegre.
Este servicio se llama bhakti-yoga, el yoga del amor y la gratitud.
Cuanto más practicamos el bhakti-yoga, más crece nuestra capacidad de servir y saborear la felicidad tangible.
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